“Todos somos responsables del crimen colonial contra los pueblos indígenas"

Crédito de la foto: RCI ©RCI

Por Leonora Chapman | amlat@rcinet.ca

No creo que todos los canadienses estamos listos a dar un paso adelante. Intelectualmente entiendo el informe, pero ¿cómo lo aplico? ¿Cómo hago para romper esas brechas que existen? Todos hemos internalizado el colonialismo y el racismo en contra de las personas indígenas, de tal forma, que deshacerse de eso implica procesos de desaprendizajes bastante completos y profundos.

Fernanda Yanchapaxi, educadora feminista indígena de Toronto

Las residencias escolares para niños indígenas de Canadá representan uno de los más “oscuros capítulos” de la historia del país, reconoció el primer ministro Justin Trudeau, al recibir el reporte final de la Comisión de la Verdad y la Reconciliación.
Después de 6 años de trabajo, la Comisión Verdad y Reconciliación sobre los pueblos indígenas de Canadá recopiló 6.750 testimonios de sobrevivientes de este “genocidio cultural”, como lo llamó Beverly McLachlin, jueza en jefe de la Corte Suprema de Canadá.
Muchos de los 150 mil niños indígenas que fueron internados en estas escuelas dirigidas por religiosos católicos y protestantes, a lo largo y ancho de Canadá fueron objeto de abusos físicos, psicológicos y sexuales perpetrados por sacerdotes católicos.
Como resultado de esos abusos en la infancia, entre las comunidades indígenas del norte de Canadá muchos adultos sufren de depresión, se han suicidado o son alcohólicos.

Fernanda Yanchapaxi, educadora feminista indígena

Fernanda Yanchapaxi, educadora feminista indígena se pregunta cómo aplicar este reporte para romper las brechas existentes entre los pueblos indígenas y no indígenas. Ella apunta a la educación como herramienta central de cambio primero y de reconciliación luego.Aunque reconoce que harán falta varias generaciones para poder cambiar este estado de las cosas.
Y propone  que la historia que escribe el reporte así como las recomendaciones, se vayan incluyendo en los currículos de estudios de los niños en las escuelas y colegios.
“Es importante que los educadores se apropien del tema de los pueblos indígenas, que no sea solo una clase o una cátedra en las universidades sino que su historia, así como sus necesidades y aportes  a la comunidad del conocimiento, sea transversalizada para una educación a lo largo de la vida”.
El reporte incluye 94 recomendaciones, una de las cuales establece que antes de junio de 2016, el Papa Francisco debe ofrecer una disculpa pública por los abusos de los representantes católicos.
Fernanda Yanchapaxi  cree que la Iglesia católica tendría que pedir perdón. Pero va más allá en su análisis añadiendo que las responsabilidades tienen que incluir a otros sectores.
“Estoy convencida de que necesitamos que todos entremos en esto. Las iglesias, las organizaciones sociales,  los ministerios y distintos agentes del Estado, las escuelas, todos deberíamos involucrarnos en esto. Si bien la posible disculpa del Papa es algo significativo, finalmente todos de alguna manera hemos colaborado, no necesariamente con lo que ocurrió en las escuelas residenciales, pero hemos perpetrado cierta diferencia de cómo se tratan a los grupos indígenas y no indígenas en nuestra vida diaria. Y creo que todos deberíamos asumir esa responsabilidad y contribuir a que esas relaciones puedan sanarse.”
Las Primeras Naciones piden además establecer una Proclamación Real de Reconciliación que reafirme la relación “nación-nación” entre los pueblos aborígenes y la Corona de Inglaterra, de la que forma parte Canadá.
Otra recomendación es crear una comisión para investigar los casos de mil 200 mujeres indígenas canadienses que han sido asesinadas o desaparecidas en las últimas tres décadas, que el ex primer ministro Harper se había negado a crear.
Esto y más en la entrevista con Fernanda Yanchapaxi, educadora feminista indígena de Toronto.
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